Bad Dürkheim Vor dem Tod gibt es zwei Fragen

Das Hospiz – selten haben sich die Menschen in Bad Dürkheim so intensiv für ein Projekt engagiert. In einer Serie befasst sich die RHEINPFALZ mit vielen Aspekten des Sterbens. Im Interview spricht Dekanin Ulla Hoffmann über die letzten Dinge, die für Sterbende wichtig sind, über Nahtod-Erlebnisse, Tabubrüche und über einen gnädigen Gott.

Frau Dekanin, sehen wir mal von den körperlichen Schmerzen ab. Wovor haben die Menschen beim Sterben Angst?

Schmerzen kann man nicht ausblenden. Aber sie haben außerdem Angst vor Einsamkeit und Sinnlosigkeit. Die Endlichkeit, mit der Sterbende konfrontiert sind, ist immer auch eine Frage nach dem Sinn und dem Wert unseres Lebens. Es geht am Ende um Dinge, die wir auf dieser Welt zu erledigen und zu lösen haben. Lassen sich diese Fragen leichter ertragen, wenn man an einen Gott glaubt? Oder anders gefragt: Kehren viele zum Schluss zu Gott zurück, weil sie hoffen, dass ein gütiger Gott sie vor dem Schlimmsten bewahrt? Das Großartige ist, dass wir im Christentum, aber auch im Judentum und im Islam immer von einem gnädigen Gott sprechen. Von einem Gott der Erlösung. Ich zitiere auf Beerdigungen oft den Spruch „Ich komme aus Licht und ich gehe ins Licht“. Genausowenig wie die Maus der Katze entrinnen kann, können wir unserem Schöpfer oder unserem Geschöpf-Sein entrinnen. Sie sprechen jetzt von Licht. Für viele nicht gläubige Menschen ist das vielleicht eine inhaltsleere Metapher für das immer wieder gepredigte Ewige Leben. Was passiert denn jetzt eigentlich nach dem Tod? Was genau nach dem Tod passiert, weiß ich nicht, denn ich war noch nicht tot. Licht ist in meinen Augen aber keine inhaltsleere Metapher, sondern damit ist gemeint, dass es nicht dunkel ist, sondern hell. Mein Opa, der völlig ungläubig war, hat ein Nahtod-Erlebnis gehabt und hat mir erzählt, wie es war, als er ins Licht gegangen ist. Er hat gesagt, dass er danach keine Angst mehr vor dem Tod gehabt hat. Nun gibt es Menschen, denen ihr Leben schon egal ist, was ist denn dann mit dem Tod? Haben Sie schon mal jemanden getroffen, dem sein bevorstehender Tod völlig Wurst war? Es geht eigentlich immer um Schmerzen und um die Frage nach der Schuld, also um das, was meine Seele bedrückt. Das belastet, ob ich das will oder nicht. Manches, was man vielleicht so leichtfertig wegschiebt, ist vielleicht gar nicht so einfach wegzuschieben, denn was ich verdränge, das kommt immer wieder hoch. Und wenn es am Schluss meines Lebens ist. Die Frage, die sich daraus ergibt, heißt: Gibt es eine Vergebung? Das ist die Frage nach dem gnädigen Gott. Luther hat gesagt, dass es am Schluss noch zwei Fragen gibt, die ich zu klären habe: 1. Wem muss ich noch was vergeben? 2. Wer vergibt mir? Es geht darum, dass ich dann loslassen kann. Es gibt auf der Erde nichts, das so sicher ist wie das Sterben. Warum bekommen wir trotzdem so wenig davon mit? Das ist in meinen Augen typisch für unsere Gesellschaft. Sterben und Tod sind ein Tabu und wenn Sie über dieses Thema sprechen, brechen Sie ein Tabu. Unsere Gesellschaft reagiert dann in der Regel mit Ausgrenzung. Meinen Sie mit Ausgrenzung, dass der Tod nur hinter dicken Mauern stattfindet, so dass heute 40 Jahre alte Menschen noch nie einen Toten in ihrem Leben gesehen haben? Genau. Das Normalste, was es im Leben gibt, nämlich das Geboren werden und das Sterben wird bei uns Spezialisten überlassen, dabei sind das die natürlichsten Vorgänge. Es gibt ja kaum noch normale Geburten, es wird ja alles als Krankheit betrachtet. Genauso ist es mit dem Sterben. Nun gibt es gerade in Bad Dürkheim eine riesige Bewegung und Initiative für den Bau eines Hospizes. Verbannt man das Sterben damit nicht wieder hinter Mauern. Hinter Mauern, die wieder von einer Institution geschaffen werden. So kann das Sterben zu Hause doch nie wieder bei den Menschen ankommen. Hier geht es ja nicht um das Haus, sondern um den Gedanken, das zu tun, was früher in einer Großfamilie geleistet wurde. Es gibt Situationen, wo es zu Hause nicht mehr geht und eine Palliativstation es zeitlich nicht mehr leisten kann. Da brauchen wir ein Netz, um diese Menschen aufzufangen. Der Hospizgedanke steht dafür, dass wir eine Endstation des Lebens auch benennen. Letztlich ist der Hospizgedanke gegen dieses Tabu gerichtet. Er macht deutlich: In dieser Gesellschaft wird gestorben. Dies kann und muss menschlich sein. Interview: Stephan Alfter